Викка

Викка (англ. Wicca) — неоязыческая религия, основанная на почитании природы[1]. Она стала популярна в 1954 году благодаря Джеральду Гарднеру, английскому государственному служащему в отставке, который в то время называл религию — колдовствоОн утверждал, что религия, в которую он был посвящён — это выжившая современная религия древнего колдовства, которая тайно существовала в течение многих столетий, имеющая корни в дохристианском европейском язычестве. Истинность утверждений Гарднера не может быть однозначно доказана, потому считается, что викканская теология возникла не ранее 1920-х годов.

Виккане, как теперь называют последователей викки, обычно поклоняются Богу[2] (традиционно Рогатому Богу) и Богине (традиционно Триединой Богине), которые иногда представляются как части высшего пантеистического Божества, проявляющего себя в различных политеистических богах. К другим особенностям викки относят: применение ритуальной магии, свободные нормы морали и празднование восьми, соответствующих Колесу Года, праздников.

Символ веры используемый викканистами.

Колесо Года — ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки  и современных европейских язычников, для которых свойственно соблюдение всех фестивалей. Однако празднование отдельных праздников (иногда под другими названиями) имеет длительную историю у народов Европы.

Состоит из восьми праздников, происходящих через более-менее равные интервалы. В основе этого цикла лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года.

Относительно единого мнения, какой праздник считать первым в году, единого мнения нет — в викканской традиции это Самхейн (Хэллоуин), в скандинавской — Йоль. Традиционное отношение христиан к данному календарю неоднозначно — с одной стороны его использование крайне осуждается, с другой — многие чтимые христианские праздники совпадают по дате с праздниками Колеса Года. В английском языке эти христианские праздники часто имеют дохристианские названия: Пасха — Easter (Остара), Сретенье — Candlemass (Имболк) и т. д. У скандинавских народов Yule (фин. Joulu) используется для наименования Рождества.

Традиционно эти праздники связываются с кельтской традицией (так, Самхейн часто называют кельтским Новым Годом), тем не менее эти праздники существуют у многих некельтских народов Европы, в том числе неиндоевропейских (например, у финнов в указанные дни существуют праздники со сходной обрядностью).
Бог и Богиня

Для большинства виккан, викка — это дуалистическая религия, воспринимающая Бога и Богиню равновеликими, дополняющими друг друга противоположностями (близко к даосской идее о Инь и Ян), воплощающими в себе всю совокупность возможных проявлений природы. Бог иногда символически отождествляется с Солнцем, Богиня с Луной.

Под Богом традиционно понимается кельтский «Рогатый Бог» (Кернуннос), качества связываемые с ним — сексуальность, агрессия, неистовость, страсть к природе и охоте. По традиции, Рогатому приписывают различные имена, среди них: Кернуннос, Пан, Ато и Карнайна. В разное время, Бог появлялся в европейской культуре и искусстве в разных обличьях и формах — как Зелёный Человек, как Солнечный Бог (в частности, в праздник Лита, или летнее солнцестояние), как Дубовый Король и Король Остролист, один из которых правит весной и летом, другой осенью и зимой.
На котле из Гундеструпа, датируемом I в. до н. э., изображен кельтский языческий бог Кернуннос, тождественный Рогатому Богу в Викке.

Богиню называют Триединой, связывая три формы её проявления «'Дева'», «'Мать'» и «'Старуха'» с тремя лунными фазами. Иногда её почитают как изначальную по отношению к Богу сущность, содержащую в себе абсолютно все. Бог в этих концепциях — искра и биение жизни, одновременно возлюбленный и ребенок. Это, например, отражено в особой структуре ковена Традиционной Викки.
Политеизм

Дуотеизм Бога и Богини часто расширяют до двойственной формы пантеизма посредством веры, по словам Дион Форчун, что «все боги — один бог, и все богини — одна богиня»; таким образом, все боги и богини всех культур, соответственно, аспекты одного высшего бога и богини. Например, викканин может рассматривать германскую Остара, индусскую Кали, и христианскую Деву Марию проявлением одной высшей Богини, и, так же, кельтского Цернуннос, древнегреческого Диониса и иудаистского Яхве аспектами единого архетипа Бога.

Жизнь после смерти
Традиционно виккане верят в реинкарнацию. Раймонд Баклэнд говорил, что душа, чтобы учиться и развиваться, воплощается несколько жизней подряд в одном и том же виде, однако эта вера не является общей. Популярная поговорка среди виккан звучит: «Ведьма однажды, ведьма навсегда», указывает на то, что виккане являются воплощениями прежних ведьм.Обычно виккане, которые верят в реинкарнацию, также верят, что душа в ожидании следующей реинкарнации отдыхает в Другом Мире или Стране Вечного Лета, известной по книгам Гарднера как «экстаз Богини».Многие виккане верят в способность, особенно в саббат Самхейн, входить в контакт с умершими, которые живут в Другом Мире, с помощью медиумов и досок Уиджа, хотя некоторые виккане против подобной практики: например, верховный жрец Алекс Сандерс, который утверждал: «Они мертвы; оставьте их в покое»Вместе с тем, виккане не уделяют большое внимание вопросу жизни после смерти, обращая своё внимание на настоящую; как заметил историк Рональд Хаттон: «инстинктивная позиция большинства языческих ведьм заключается в том, что если она сделает все возможное в настоящей жизни, во всех её аспектах, то в следующей жизни более или менее определённо скажется польза от текущего воплощения, поэтому достаточно уделять внимание настоящей»

Магия

Виккане верят в магию и возможность воздействия посредством колдовства или волшебства. Некоторые англоязычные виккане используют слово магия в написании magick, хотя такое написание связано с оккультистом Алистером Кроули и больше ассоциируется с телемой, чем с виккой. Виккане произносят заклинания во время ритуала внутри священного круга, пытаясь вызвать реальные изменения (подробнее в разделе «Ритуальные практики»). Общие викканские заклинания применяются для лечения, любви, богатства или освобождения от негативных влияний.
Мораль
Викканская мораль основывается на Викканском Наставлении: Если это никому не вредит, делай, что хочешь. Часто это трактуется, как провозглашение свободной воли, наряду с обязанностью  отвечать за собственные поступки и минимизировать причинение вреда себе и другим. Другая часть викканской морали заключается в Законе Троекратного Возвращения, который понимается так: всё, доброе или злое, что ты сделаешь другим, вернётся к тебе троекратно.
Символы

Как и у представителей других религий, у Виккан есть свои собственные сакральные символы, главный и наиболее известный из которых — пентаграмма. Пять вершин представляют собой пять элементов, а также указывают на 5 оконечностей человеческого тела, что вкупе отражает идею о том, что каждый человек — микрокосмос, маленькая копия большой вселенной. Существуют другие символы, например, трикветр и символ лунной триединой Богини.
Священные книги
Отсутствуют
Признание викки
Использование перевернутой пентаграммы в Церкви Сатаны, приводит к ошибочному причислению виккан к сатанистам.

В США поправки в законодательстве страны улучшили и узаконили статус виккан, особенно поправка Dettmer v. Landon в 1985 году. Однако, все ещё присутствует враждебность со стороны некоторых политиков и христианских организаций.

Согласно истории традиции, предложенной Гарднером, викка является выжившим европейским ведовским культом, который преследовали во время судов над ведьмами (иногда называемое Время Костров). После Гарднера теория организованного панъевропейского ведовского культа была сильно дискредитирована, но все же общим для виккан является выражение солидарности с жертвами ведовских процессов[20].

Буддизм
Особенностью буддийского учения является его практическая направленность. С самого начала Б. выступил не только против особого значения внешних форм религиозной жизни, в частности ритуальности, но и против абстрактных спекуляций, характерных для концепций брахманизма, и выдвинул в качестве центральной проблему бытия личности. Основное содержание буддийских книг — практическая доктрина "спасения", или "освобождения". Она изложена в учении о "четырёх благородных истинах": существует страдание, причина страдания, состояние освобождения от страдания, путь, ведущий к освобождению от страдания; короче — существует страдание и освобождение от страдания. С одной стороны, страдание и освобождение предстают как исключительно субъективное состояние, с другой стороны (особенно в системах развитых школ Б.) — как бытие — это страдание, Б. определяет страдание, прежде всего некая "реальность", имеющая и объективную (космическую) основу.

Подчеркнув в качестве исходного положения, что вообще не как переживание какого-то конкретного состояния, а как ожидание этого состояния, ожидание реального страдания, более того — ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и прочие. Т. е. страдание в Б. выступает как состояние бесконечного беспокойства, как состояние общей нелёгкости, напряжённости, неудовлетворённости. В этом смысле страдание оказывается эквивалентом желания, которое считается в Б. психологической причиной страдания. Буддийское представление о бытии как страдании усугубляется тем, что Б. принимает концепцию бесконечности перерождений (сансара). Смерть в Б., таким образом, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому — к новым страданиям.

В основе интерпретации страдания как космической реальности лежит представление о жизнедеятельности личности в связи с внешним миром, в частности о психофизических элементах этой жизнедеятельности, называемых дхармами. Дхармы вспыхивают, исчезают и появляются вновь, то есть находятся в постоянном волнении, вызывая своей неустойчивостью ощущение страдания. Это вечное вспыхивание и исчезновение часто уподобляется в буддийской литературе горению пламени светильника с характерным для Б. подчёркиванием становления вместо ставшего, процесса — вместо субстанции. Следствием признания существования дхарм является отрицание Б. души как неизменной духовной сущности и отождествление человеческого "я" с совокупным функционированием пяти наборов дхарм, так называемых скандх: чувственное бытие организма в целом, эмоции, представления, кармические волевые импульсы (см. Карма) и сознание.

Б. исходит из того, что цель неотделима от средства её осуществления. Поэтому в Б. освобождение, прежде всего, выражено в категориях пути, то есть предстаёт как "правильное поведение" и "правильное знание". В Б. нет жёсткого канона поведения и, по существу, отрицается значение любой внешней формы поведения. Особенно это положение подчёркнуто, например, в раннем Б., дзен и др. В нравственном плане это означает признание разнообразия и относительности нравственных норм, уравнение нравственно-противоположных действий, отсутствие понятий ответственности и вины как чего-то абсолютного. Главными чертами буддийской нравственности в её внешнем выражении являются терпимость, "текучесть"; это — мораль, всем равно помогающая и одновременно всем далёкая. В основе буддийской концепции поведения лежит сознание внутренней отдалённости субъекта всему, что его окружает. Б. считает удовольствие и добро не только равно необходимыми, но и равно не необходимыми (что отчасти выражено Б. в доктрине так называемого среднего пути, одинаково отвергающего погружение в чувственные удовольствия и умерщвление плоти). Его идеалом является человек, настолько занятый изменением своего внутреннего, психического бытия, что при этом не обязательно устранение обычных жизненных целей. Буддийский идеал поведения органически связан с представлением об истинном знании, главной чертой которого является отсутствие направленности вовне (при общей отзывчивости на всё) и созерцание внутреннего бытия, Одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности на пути к самоуглублению выступает практика буддийской йоги (дхьяны). Состояние совершенной не связанности с внешним и самоуглублённости есть освобождение, или нирвана.

В текстах развитого Б. это состояние означает прекращение жизнедеятельности личности, остановку волнения дхарм, переход их из состояния бытия проявленного в состояние не проявленного, истинного бытия. Утверждая, что нирвана есть определённое психическое состояние субъекта, Б., в отличие от многих индийских религиозных и философских систем, отрицает потусторонность освобождения от "этого мира". Нирвана выступает вместе с тем как своеобразный абсолют, причём в философском аспекте абсолют в Б. описывается как шуньята (буквально — пустота), в религиозном — как дхармакая (органическая общность всего существующего), понимаемая как космическое тело Будды.

По существу Б. утверждает лишь бытие психологического процесса. Поскольку мир оказывается вовлечённым в "я" (не существует противопоставления "я" и мира), для Б. в строгом смысле не существует и противопоставления субъекта и объекта, духа и материи. Творческим началом, конечной причиной бытия выступает волевое решение "я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность, (Даже ваджараяна, кажущаяся наиболее далёкой от основных положений Б. и представляющая собой особую систему йогической практики созерцания, в которую в качестве важнейшей части включен эзотерический ритуал, служащий средством концентрации "духовной силы", основана на общем принципе Б. — утверждении особых потенциальных сил, таящихся в целостности духовно-телесного бытия человека.) Философскую позицию Б. можно охарактеризовать как субъективно-идеалистическую, однако внешний мир при этом включен в субъект не только как факт сознания, но и как нечто реально существующее, хотя и не отчленённое от субъекта.

Из неабсолютной значимости для Б. всего существующего безотносительно к субъекту следует вывод о не абсолютности божества. В Б. нет надобности в боге как творце, спасителе и прочее, то есть вообще как в безусловно верховном существе. И, наоборот, остаётся возможность признания "не высших" божеств. В буддийской концепции нет дуализма божественного и небожественного, бога и творения, бога и мира. Бог как высшее существо имманентен (внутренне присущ) достигшему освобождения человеку, что по существу означает тождественность человека богу.

Даосизм

Элементы учения

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу У-Вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».
[править] Политическая и правовая мысль даосизма

Идеология раннего даосизма отражала воззрения мелковладетельной знати и общинной верхушки, их протест против чрезмерного обогащения правителей, усиления чиновничьего аппарата и расширения государственной деятельности. Утратившие свое былое влияние, эти слои добивались реставрации патриархальных порядков.

Основатели даосизма стремились развенчать идеологию правящих кругов, и в первую очередь официальный религиозный культ с его догмами о «небесной воле» и «государе — сыне неба», дарующих законы дао народу. Дао в интерпретации последователей Лао-цзы — это абсолютное мировое начало. Существующие в обществе недостатки даосы объясняли тем, что люди, предавшись суетным желаниям, отошли от первоначальной простоты, разорвали естественные узы, скреплявшие их с землей, и вместо мудрости полагаются на знания. Причиной общественных неурядиц является переход от изначального слияния человека с дао к развитию его способностей и знаниям.

В социально-этическом плане лейтмотивом даосизма проходят осуждение гордыни, проповедь среднего достатка и умеренности.

В «Дао дэ цзин» нашли отражение широко распространенные среди общинного крестьянства представления об имущественных переделах в пользу бедных. Небесное дао, говорится в каноне, «отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято».

Свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы связывал с умными вождями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть «чудесную тайну дао» и повести за собой народ.

Мудрый государь, поучали даосы, правит страной при помощи метода недеяния, то есть воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества Лао-цзы порицал современных ему правителей за то, что они слишком деятельны, устанавливают много налогов и запретительных законов, ведут бесконечные воины. «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует».

Лао-цзы призывал знать и правителей «селиться ближе к земле», восстановить порядки, существовавшие в древности, когда люди жили небольшими разрозненными селениями, отказаться от использования орудии труда и отучить народ от знаний.

Социально-политическая концепция даосизма представляла собой реакционную утопию. Ее питали умонастроения тех слоев родовитой знати и общинной верхушки, положение которых было подорвано растущим имущественным и социальным расслоением. Не обладая реальной силой для борьбы с новой аристократией, эти слои претендовали на роль хранителей священной мудрости, не доступной другим. Одновременно они стремились поправить и свои имущественные дела, сравняться с аристократией богатства, используя для этого и общинные традиции взаимопомощи

Зороастри́зм, также маздеи́зм (авест. vahvī- daēnā- māzdayasna- «Благая вера почитания Мудрого», перс. بهدین behdin «Благая Вера»)
Основы Вероучения

Зороастризм является догматической религией с развитой ортодоксией, сложившейся во время последней кодификации Авесты в сасанидский период и отчасти в период исламского завоевания. При этом в зороастризме не сложилось строгой догматической системы. Это объясняется особенностями учения, в основу которого положен рациональный подход, и историей институционального развития, прерванного мусульманским завоеванием Персии. Современные зороастрийцы обычно структурируют своё вероучение в виде 9 основ[3]

    * Вера в Ахура Мазду — «Мудрого Господа» как Благого Творца.
    * Вера в Заратуштру как единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.
    * Вера в существование духовного мира (мину) и в два духа (Святого и Злого), от выбора между которыми зависит судьба человека в духовном мире.
    * Вера в Ашу (Арту) — изначальный вселенский Закон праведности и гармонии, установленный Ахура Маздой, на поддержание которого должны быть направлены усилия человека, избравшего добро.
    * Вера в человеческую сущность, в основе которой даэна (вера, совесть) и храту (разум), позволяющие каждому человеку отличать добро от зла.
    * Вера в семь Амешаспентов как семь ступеней развития и раскрытия человеческой личности.
    * Вера в Дадодахеш и Ашудад — то есть взаимопомощь, помощь нуждающимся, взаимную поддержку людей.
    * Вера в святость природных стихий и живой природы как творений Ахура Мазды (огня, воды, ветра, земли, растений и скота) и необходимость заботы о них.
    * Вера во Фрашо-керети (Фаршкард) — эсхатологическое чудодейственное преображение бытия, окончательную победу Ахура Мазды и изгнание зла, что свершится благодаря совместным усилиям всех праведных людей во главе с Саошьянтом — Спасителем мира.

[править] Ахура Мазда

Основная статья Ахура Мазда

Ахура Мазда (пехл. Ормазд) — Творец духовного и физического миров, Всеблагой Единый Бог, основные эпитеты которого «Светлый» и «Славный» (точнее «Полный хварна», сияющей царской славы).
[править] Аша и Друдж

В основе этического учения зороастризма противопоставление двух понятий: Аша и Друдж. Аша (aša- из *arta) — это закон вселенской гармонии, истина, правда, добро. Отец Аши — Ахура Мазда. Друдж — это антитеза Аши, буквально «ложь», разрушение, деградация, насилие, грабёж, коррупция. Все люди делятся на две категории: ашаваны (приверженцы Аши, праведные, те, кто стремится нести миру добро) и друджванты (лживые, несущие миру зло). Благодаря поддержке Ахура Мазды праведные должны побеждать Друдж и мешать её приверженцам губить мир.
[править] Два Духа

«Дух» в зороастрийском понимании это mainyu (перс. minu), то есть «мысль». Два изначальных духа — Святой и Злой (Спента и Ангра) — символизируют две противонаправленные ментальности: направленную на созидание и направленную на разрушение. Последняя (Ангра Маинью, Ахриман) объявляется главным врагом Ахура Мазды и его мира, его Разрушителем и прежде всего губителем человеческого сознания, чьё разрушение оборачивается деградацией общества и затем всего мира. Отсюда проистекает задача зороастрийца — следовать Спента Маинью (Святому Духу, созидательному мышлению) и подобно своему творцу Ахура Мазде воплощать в своих деяниях Ашу (вселенский закон добра) и отвергать Друдж (ложь, зло, разрушение).
[править] Заратуштра

Основная статья Заратуштра

Заратуштра — единственный пророк Ахура Мазды, принесший людям благую веру и заложивший основы нравственного развития. В источниках описывается как идеальный священник, воин и скотовод, образцовый глава и покровитель людей всего мира. Проповедь пророка носила ярко выраженный этический характер, осуждала несправедливое насилие, восхваляла мир между людьми, честность и созидательный труд, а также утверждала веру в Единого Бога (Ахуры). Критике подвергались современные пророку ценности и практика кавиев — традиционных вождей арийских племён, совмещавших жреческие и политические функции и карапанов — арийских колдунов, а именно насилие, грабительские набеги, кровавые ритуалы и безнравственная религия, поощряюшая всё это.
[править] Исповедание веры

Ясна 12 представляет собой зороастрийский «символ веры». Основное её положение: «Ахура Мазде я причисляю все блага». Иначе говоря, последователь Заратуштры признаёт единственным источником блага Ахура Мазду. Согласно «Исповеданию», зороастриец именует себя

    * Маздаясна (почитателем Мазды)
    * Заратуштри (последователем Заратуштры)
    * Видаэва (противником дэвов — безнравственных арийских божков)
    * Ахуро-ткаэша (приверженцем религии Ахуры)

Кроме того, в этом тексте зороастриец отрекается от насилия, грабежа и воровства, провозглашает мир и свободу мирным и трудолюбивым людям, отвергает всякую возможность союза с дэвами и колдунами. Благая вера называется «прекращающей распри» и «опускающей оружие».
[править] Благие мысли, Благие слова, Благие деяния

Авест. humata-, huxta-, hvaršta- (читается хумата, хухта, хваршта). Эта этическая триада зороастризма, следовать которой должен каждый зороастриец, специально подчёркивается в «Исповедании» и многократно восхваляется в других частях Авесты.

Атеизм
Человек неверующий в Бога или в Богов.  Верующий в себя в свои силы и полагается только на себя. Согласно энциклопедическим данным, в Европе живет около 41 миллиона атеистов. А вот в Австралии и Новой Зеландии доля нерелигиозной прослойки чуть меньше, но все же достаточно высока и составляет приблизительно пятнадцать процентов. Например, во время проведения национальной переписи в Австралии, которая проходила в 1996 году, меньше чем одна десятая доля процента опрашиваемых людей ответила на поставленные вопросы, что они (респонденты) – атеисты. А вот в Соединенных штатах Америки процент нерелигиозного населения еще ниже. Так, например, в Соединенных штатах Америки приблизительно 13, 2 процента населения страны считает себя нерелигиозными людьми, и только пятая десятая процента респондентов ответила, что они – атеисты.